禅是离不开生活的，柴米油盐是禅，穿衣吃饭也是禅。能在生活中感受到禅意，就要靠一颗会发现、会观察的心了。
有一天赵州禅师到桐城县，与安徽舒州投子山大同禅师相遇于途中，赵州禅师便问道：“你是投子山主吗？”
大同禅师将手摊开说道：“盐、茶、油，请随意买一些。”赵州禅师不理睬他，就先快步地到舒州投子山去。大同禅师随后也提着一油瓶回到庵中。赵州禅师一见，不以为然的指斥道：“久闻投子山大同禅师之名，原来只是一个卖油翁。”意思是说你是一位大名鼎鼎的禅师，不去弘扬禅道，怎么到外面卖油？
大同禅师也不甘示弱地回答道：“我也久闻赵州是一位大名鼎鼎的禅师，原来也只是一个俗人；你只认识卖油翁，却不认识投子山主！”赵州禅师问道：“我何以是个俗人？”投子山大同禅师答道：“因为你不认识投子，所以我说你是一个俗人。”赵州禅师再问道：“如何是投子？”大同禅师提起油瓶道：“油！油！”
大同禅师之所以有如此法力，就在于他勘破了禅的真谛，明白禅就在柴米油盐当中，就在生活的本质当中。因此，他才会化成卖油翁与赵州禅师相见。想要从柴米油盐中找到温馨，就要靠一颗会发现、会观察的心了。一个有心人，每次面对柴米油盐的时候，都有不同的感觉。就比如做饭，他们想的不是如何填饱肚子，而是如何将眼前的这一道菜做出味道来，在这样的人眼中，做饭不只是惯常的重复性劳动，而是一种类似艺术的体验。
所以，相对来说，很多人做饭就是做饭，但懂得生活的人则是在烹饪。这烹饪，就有艺术在里面了。
有个禅僧问睦州禅师道：“我们每天都要穿衣吃饭，并且天天重覆，今天穿衣吃饭，明天也要穿衣吃饭，后天还要穿衣吃饭，实在是非常麻烦。请问禅师，如何才能免除这许多的麻烦？”
陆州禅师回答得非常妙，他说：“如何能免除这许多的麻烦呢？我们每天要穿衣吃饭。”这个禅僧坦诚地说：“我不了解你的意思。”睦州禅师斩钉截铁告诉他道：“如果你不了解，那你就得每天穿衣吃饭。”
禅是单纯的存在，不假他物，但禅也是离不开生活的。每天的穿衣吃饭都是禅，正因为如此，睦州禅师才告诉禅僧，要去穿衣吃饭。意思是告诉他，穿衣吃饭中有禅，那么你就要去做这些事情，经过自己的体验，领会日常穿衣吃饭中的禅。
这秘密就在于一种心境，将物质和精神合而为一的心境，在物质生活中体验精神的快感，在精神世界里发现物质生活的美妙。而这层意思，也正是睦州禅师想要告诉禅僧的。
真正的快乐不是从外界获得的，而是发自内心的，不是偶然的，而是持续的。这持续就是源于精神和物质的统一。一个懂得生活的人，在穿衣的时候，能够发现美感，这美就是他快乐的源泉。
在吃饭的时候，他追求的不是吃饱，而是食物的味道，这味道就是他们快乐的源泉。生活中的每件小事、每个角落，其实都蕴藏着快乐，关键在于是否有一种心境，能够发现它们。
我们一生当中，谁不曾迷？谁不曾悟？迷惑时，无明生起，烦恼痛苦；觉悟后，心开意解，欢喜自在。其实，迷悟只在一念之间！一念迷，愁云惨雾；一念悟，慧日高悬。正如经云：“烦恼即菩提，菩提即烦恼！”菠萝、葡萄的酸涩，经由阳光的照射、和风的吹拂，酸涩就可以成为甜蜜的滋味。所以，能把迷的酸涩，经过一些自我的省思、观照，当下就是悟的甜蜜了......